誰來定義台客？

■呂政達

「台客」稱謂的爭議，已形成不同陣營間的對峙。除了本土社團的反對外，另一種聲音會說這只是年輕人「好玩」，縱有屈辱意味，為何不坦然迎接，創造正面的文化意涵。

其實，「台客」爭議還涉及一個我們鮮少觸碰的問題：這是一次承接歷史記憶和未來發展的可能性，形塑、檢討台灣人圖像的機會。

直到現在，我們多半只以在地主義定義「台灣人」和「新台灣人」，還較少有機會從文化的轉變理解、論述台灣人的圖像。過去的台灣人世代沉淪在長期被殖民的創痛，新生代的台灣人卻明顯的在外來文化的移植和放縱裡失去了座標。這次「台客」從網路和搖滾等大眾文化竄為「正統」，其實正顯露出新舊代斷裂的現象。「台客」無論代表著集體的「自我認知」或「他知」，正也是一次社會心理學所謂「民族刻板印象」的形成過程。問題在於，這代表著誰的刻板印象？

舊世代的台灣人或許無法接受這種網路形成、掌握詮釋權的過程，但我們必須相信，網路的傳播力量如此快速，「台客」絕不會是最後一個冒出來的事件。這時，整體的台灣人是不是必須承接從網路迅速成形的流行和名詞，只要網路給「帽子」就必須戴上，或是還能另外開闢較嚴謹、也較周延的公共論壇？對新世代來說，顛覆就是創新，他們未曾從教育裡承接台灣人的歷史記憶與情感，所以才會如此輕易地在一個名詞的操弄裡，侵犯了某個族群的歷史情感，然後又視為理所當然。

有人辯稱，現階段的「台客」脫胎自將「New Yorker」翻譯成「紐約客」的類似過程，所以無傷大雅。然而「New Yorker」更精準的應譯為「紐約人」或「紐約住民」，將「客」放在「台」後面顯然輕忽了「客」所隱喻的更多歷史條件的意涵。

「台客」這個名詞好不好，能不能精準描述當代台灣住民？我其實並不以為意，想說的是，縱使台灣人的圖像和定義已來到必須重新述說的階段，最好是動員所有的階層與族群展開對話，不能讓網路和流行文化說了就算。（作者為雜誌總編輯）