回應「什麼是中國？」

■戴基城

本文係回應陳長文教授「什麼是中國？」一文（自由廣場，十一月十八日）。

楚國想要進攻宋國，墨子面見楚王說一些春花秋月，公輸般說即使毫無辦法也要血染征袍。你怎麼不問問我有幾多愁？

若看到芭蕉就淒淒滲滲，叮叮咚咚，這些點點滴滴累積而成的中國，怎麼不會讓人鄙夷？

個人不是文化的載體，個人是一個主體。國家教育的目標不是對載體塞入情感（情感是自發地緣於本土的）、內容（什麼孔明神算、李白詩仙的這些內容而成的光榮感，其實是虛榮），而是讓個人對於所處的環境有所體認，對人類文明的歷史有所了解。

文化扣除創新的部分，主要是受空間影響，而不是時間，即主要不是歷史的結果。所以趙武靈王胡服騎射，滿清剃髮蓄辮，商鞅變法，在在皆是因應當時環境，作出判斷，大膽行動的結果，而與祖傳無關，這才叫先民的智慧。

如果有什麼失根的，並不是文化，文化又不是植物，失根的是人。有一群人，空洞異常，看不見外在的世界，只記得些許話語，某些事例，既不能將那些話語付諸實現，也不能了解那些事例的啟示，充滿挫折，號曰情感；失敗當凝聚，草木皆兵。這是失根的症候，藥方只有一帖，就是認同本土。

至於說到神祇、姓氏、文字、閩音不能改，所以才說文化是歷史結果，這說法是倒果為因。反應的是以台灣之小，歷史之晚的鄙台心態，豈不聞地方百里而可以王。

再說到功利面，我們義利就先不要辨了，一群載體那有能力利用環境？

如果我們要雅納百川：中國的成分只怕在教育上會更少，能和中國文化比肩甚而超過的難道就少了？（作者戴基城╱新詩法學學會副會長）