首頁 / 自 由 廣 場

回應「刀下請留總統豬」

☉林為洲

　拜讀昭慧法師「刀下請留︱總統豬」一文（自由廣場，八月五日），以及日前親民黨立委陳振盛在扣應節目所提之浪費鋪張，本人持完全不同的觀點，並認為有替陳總統抱不平的必要。

　 首先，要從義民廟的歷史說起。義民爺信仰為北台灣客家人最重要的集體信仰，起源於地方為了自身的安危，結成相互支援的團練組織。期間歷經了乾隆五十一年的林爽文事件與同治元年的戴潮春事件，地方上以客家人為主的人群，共同組成義民軍，與入侵者一決生死，共犧牲了三百餘人，然後，卻因此而形成一個強固的生命共同體。義民爺信仰對於本區而言是一股極為特殊的社會力量，讓本區的居民跨越行政與自然的雙重界線，參與到更大的生活領域中。台灣現有三十九座義民廟，是僅次於媽祖廟民間信仰，也是唯一發生在台灣本土的信仰廟宇。

　 祭祀的儀式遠溯自清朝，用神豬酬神乃是民生富足的象徵，所以神豬越大也就反映了當代人民的生活無虞，國泰民安。淳樸的老百姓願意把他們能力範圍所及最好的東西拿出來祭祀神明，難道有錯嗎？自有義民節二百多年以來，每年的祭典都由輪到的庄頭爐主供奉神豬（共有十五個客家庄頭，每輪一次週期要十五年），輪到的庄頭莫不全力以赴。連日據時代都突破日本人的反對，照祖例祭祀。年年的祭祀神豬不止一頭，約有四十至五十頭千斤以上的大神豬，而這次陳總統的神豬只是其中的一頭。充其量不過是與民眾站在一起「獻一炷香」罷了，何必把這事件說成是陳總統好像在「捐一座廟」的鋪張浪費。

　 該文稱：「飼養大神豬酬神，農民的邏輯是賄賂神明，」我覺得這種說法有不妥之處。我覺得佛教道教原本教義就不相同，但都是勸人為善。或許市井小民確實心有所求，便以虔誠的心「討好」神明，同時也深怕做壞事神明看得見會有報應，這不就是宗教在社會上所應扮演的角色和力量嗎？平凡老百姓不懂得「悟道」，也不一定具有「慧根」，他們只祈求平安富足的日子。而我相信他們是虔誠且善良的。

　 把殺豬說得這麼嚴重，我認為也是宗教觀點的不同。子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」佛教主張不殺生，但寺與廟原本就有不同，何必硬要人遷就你的宗教觀點。至於把只能用公豬祭祀說成是「複製男權意識型態」而來撻伐陳總統，更是欲加之罪。自古道教儀式傳承的習慣便是如此，其間並不存在對女權的不尊重，更何況把女權跟母豬不能拿來祭祀扯在一起，似乎非常可笑。亦更加貶低女權，不是嗎？殺任何牲畜，在佛家看來都是殘忍的，但人們並不會為此而不吃豬肉，把飼養、宰殺豬隻說成「不人道」，似乎有點奇怪。如果這個「不人道」的說法也能成立，那麼豈不是沒人肯在屠宰場工作？況且神豬的宰殺與一般豬隻的宰殺並無不同，並沒有文中所述「公開」及「悲慘」，他們完全是人道宰殺後再送到廟中祭祀的。我反倒認為若可以藉由宗教儀式教化人民淳厚，那麼各地建醮祭祀神豬也就有它存在的意義與價值。

　 陳總統是第一個以神豬酬祭義民爺的平民總統，這正證明了他出身平民、親近平民的真實性格。請不要再泛政治化的口誅筆伐了，給我們一個熱熱鬧鬧的義民節民俗祭典。

　 （作者林為洲╱新竹縣議員、民進黨新竹縣黨部主委）